El Hombre En Busca De Sentido De Viktor Frankl

El Hombre En Busca De Sentido es una obra de no ficción que trata de la experiencia de Viktor Frankl viviendo en campos de concentración nazis, así como su técnica psicoterapéutica llamada logoterapia. Frankl nunca le da al lector una narración lineal de su tiempo en los campos; en cambio, está más centrado en explicar cómo las luchas diarias de la vida en el campo afectaron el estado mental de sus internos. Como resultado, solo da detalles sobre su experiencia cuando esos detalles pueden usarse como evidencia para sus teorías psicológicas.

Frankl dice que basado en sus observaciones de sus compañeros reclusos, el prisionero típico pasa por tres etapas mentales: shock en los primeros días después de su llegada, apatía y “muerte emocional” una vez que se acostumbró a la vida en el campo, y desilusión con la vida después de que ha sido liberado. La mayor parte de la primera sección del libro, “Experiencias en un campo de concentración”, explora lo que sucedió con los prisioneros apáticos y cómo Frankl logró evitar esta apatía.

El núcleo de la filosofía de Frankl es que el deseo más profundo de un hombre es encontrar sentido en su vida, y si puede encontrar ese significado, puede sobrevivir a cualquier cosa. Frankl encontró sentido en sus experiencias en el campo de concentración al decidir que iba a usar su sufrimiento como una oportunidad para hacerse una mejor persona. En lugar de volverse apático y aceptar que estaba condenado, eligió abrazar su sufrimiento. Según Frankl, si bien el destino de un hombre en la vida se ve afectado por las circunstancias en que se encuentra, finalmente es libre de elegir su propio camino en la vida. Incluso en la peor situación posible, el hombre siempre tiene la libertad de elegir su actitud hacia la vida.

Frankl afirma que hay tres formas de encontrar sentido en la vida: a través del trabajo, a través del amor y del sufrimiento. Frankl mantuvo su voluntad en el sentido, o su deseo de vivir una vida con sentido, vivo durante sus tres años en los campos, centrándose en los posibles significados que podía crear para sí mismo. Además de encontrarle sentido a su sufrimiento, Frankl se motivó pensando en el trabajo que quería hacer después de dejar el campamento. A saber, quería reescribir su manuscrito sobre logoterapia, un manuscrito que los nazis le quitaron cuando llegó a Auschwitz. Frankl también encontró la esperanza en el amor, y la imagen de su esposa lo ayudó en muchos de sus momentos más difíciles.

Frankl pudo usar su trabajo, amor y sufrimiento para mantenerse vivo porque sentía que era responsable de ellos y de ellos. Él argumenta que los humanos no pueden entender el significado general, o el súper-significado de la vida; en cambio, debemos buscar maneras de hacer que cada momento individual sea valioso. Cada persona tiene una vocación única que solo él puede lograr, y él es responsable de llevar a cabo este trabajo.

Frankl define el vacío existencial como un fenómeno del siglo XX en el que muchas personas sienten que la vida no tiene sentido. Él dice que una vez, el hombre fue capaz de superar una gran pérdida confiando en la tradición, pero en el siglo XX, estas tradiciones se están cayendo. Un vacío existencial se manifiesta principalmente a través del aburrimiento, que luego conduce a la angustia. Frankl señala, por ejemplo, que muchas personas se angustian los domingos cuando no están tan ocupadas y tienen tiempo para contemplar el significado de sus vidas. Aquellos que viven en tal vacío a menudo tratan de llenar este vacío con sexo o dinero.

Frankl relaciona su filosofía con un fenómeno del siglo XX de manera más amplia. Después de la Segunda Guerra Mundial, muchas personas llegaron a creer que la vida no tenía sentido, porque no podían conciliar un universo justo o significativo con las atrocidades cometidas durante la guerra. Sin embargo, habiendo sobrevivido a estas atrocidades, Frankl sigue estando seguro de que cada vida tiene un propósito.

El significado de la vida es diferente para cada individuo y, por lo tanto, no se puede proporcionar una respuesta universal. Frankl cree que es inútil buscar un sentido amplio y general de la vida; en cambio, las personas deberían centrarse en el significado que se puede encontrar en cada situación específica. Frankl argumenta que “cada hombre tiene su propia vocación específica” que no puede ser cumplida por nadie más. Es su responsabilidad llenar este papel único. Esto significa, dice Frankl, que en lugar de preguntar: “¿Cuál es el significado de la vida?”, El hombre debe reconocer que la vida le pregunta cuál será su significado. El hombre es responsable ante la vida para descubrir este significado. En logoterapia, “responsabilidad” es la “esencia de la existencia humana”.

Aquí Frankl reafirma lo que experimentó en los campos. Cuando Frankl se dio cuenta de que era responsable de su manuscrito y su esposa, se sintió como un ser humano y como un individuo nuevamente. Estas responsabilidades eran únicas para él; nadie más podría escribir su libro o amar a su esposa. Frankl dice que una vez que una persona se da cuenta de sus responsabilidades, puede encontrar sentido en su vida. La mayor responsabilidad del hombre es la vida misma, y ​​debe esforzarse por vivir a la altura de las oportunidades que la vida le presenta.

 

Frankl argumenta que el verdadero significado en la vida se puede encontrar solo a través de una responsabilidad hacia algo o alguien que no sea uno mismo. Frankl llama a este fenómeno la “autotrascendencia de la existencia humana”. Al olvidarse de sí mismo y enfocarse en un encuentro con otra cosa, el hombre encuentra más significado en su vida. La logoterapia establece que el significado se puede encontrar de tres maneras: a través de trabajo o creaciones intencionales, a través del amor y del sufrimiento. Él no elabora en el primer camino.

En el prefacio de su libro, Frankl afirma que el éxito no debe ser el objetivo de nadie, sino que debe ocurrir simplemente como un efecto secundario de perseguir el propio significado. Sus creencias sobre la autotrascendencia son similares. El hombre solo puede trascenderse al enfocarse en algo fuera de sí mismo.

 

Aquí hay lecciones de su mundialmente famoso libro de 1946, El Hombre En Busca De Sentido:

  • La salvación del hombre es a través del amor y el amor: Frankl descubrió que aún podía experimentar dicha, incluso en la peor situación posible. Mientras que él ni siquiera sabía si su esposa todavía estaba viva, sintió que podía conversar con ella, y aprendió que “el amor va mucho más allá de la persona física del amado”. Amaba tanto el espíritu interno de su esposa que finalmente no importaba si ella todavía estaba viva. Él le dice al lector que si hubiera sabido que ella estaba muerta, su imagen lo habría inspirado tanto, y él cita un versículo de la Biblia que dice: “Ponme como un sello sobre tu corazón … el amor es tan fuerte como la muerte”.

La experiencia de Frankl en este momento es evidencia de su creencia de que la libertad de elegir la propia actitud nunca puede ser quitada de alguien, sin importar cuán horrible sea su situación. Frankl está tan inspirado por su amor por su esposa que es capaz de sentir verdadera alegría y felicidad. Su amor por ella le da algo por lo que vivir.

 

  • Algunas veces, la única forma de sobrevivir es rendirse a la muerte: para poder sobrevivir, debes estar bien muriendo en cualquier momento. Este tipo de indiferencia hacia la muerte, la perspectiva de la mera existencia, no de la vida, permitía a los prisioneros proteger sus mentes de los terrores que los rodeaban y hacer lo necesario para sobrevivir. Todas las cosas que damos por sentadas hoy fueron severamente limitadas en los campos de concentración: comida, ropa, sueño, descanso. Al rendirse al presente y no gastar un segundo pensando en el futuro, los prisioneros convocaron la apatía que necesitaban, por ejemplo, tomar un par de zapatos vitales de un cadáver o esconderse en una pila de estiércol para evitar ser conducidos al gas cámaras.

A veces, la única forma de sobrevivir es rendirse a la muerte.

 

  • Tu vida tiene su propio significado y depende de ti encontrarla en cualquier momento dado: Frankl cree que una gran parte del significado es subjetiva. No es lo que esperamos de la vida, sino lo que espera de nosotros lo que proporcionará significado. Somos libres y somos responsables de cómo vivimos nuestras vidas. De esta manera Frankl suena como un existencialista y subjetivista, exaltándonos para crear nuestro propio significado. Pero lo clasificamos como objetivista, porque al final hay valores objetivos, hay cosas en este mundo que pueden proporcionarle significado a cualquiera. Las tres fuentes objetivas de significado son: 1) la experiencia de la bondad o la belleza, o de amar a los demás; 2) obras creativas o trabajo; y 3) la actitud que tomamos hacia el sufrimiento inevitable. Es fácil ver que el amor o el trabajo pueden dar sentido a la vida. Si otros a quienes amamos dependen de nosotros, o si tenemos algún trabajo noble para terminar, tenemos un significado para nuestras vidas; tenemos un por qué para que de todos modos.

 

  • Hay un significado en el sufrimiento: según Frankl, hay sentido al crear y apreciar las creaciones de los demás, pero el significado también puede existir en un lugar desprovisto de bellas creaciones. Él escribe: “Si hay un significado en la vida, debe haber significado en el sufrimiento”. Para Frankl, el sufrimiento es una parte importante, incluso fundamental, de la experiencia humana. Cada vez que el hombre elige cómo soportar su sufrimiento, hace que su vida sea más significativa. La reacción de un hombre al sufrimiento determina si es digno de su sufrimiento o no.

Frankl cree que hay valor en situaciones que de otro modo podrían parecer carentes de valor, porque él ve cada situación como una oportunidad para ejercer su libertad y hacer que su vida sea más significativa. La decisión que toma el hombre determina si es digno de las oportunidades con que la vida lo ha presentado.

  • Frankl escribe que los recuerdos del pasado ofrecían refugio a los prisioneros, y que a menudo escapaban a sus propias mentes y recuerdos de sus vidas anteriores: observa que cuanto más fuerte se volvía la “vida interior” del prisionero, más bello parecía el arte y la naturaleza . Estos hombres llegaron a apreciar la belleza de las puestas de sol que vieron en sus letales marchas para trabajar todas las mañanas. Para Frankl, esta belleza era evidencia de que la vida tiene “un propósito final”.

Frankl y muchos de sus reclusos se retiraron a un mundo dentro de sus mentes cuando su realidad física se volvió demasiado difícil de soportar. Al recordar el pasado, los prisioneros volvieron a aprender a apreciar cosas y experiencias hermosas. Frankl cree que la existencia de la belleza en un escenario tan sombrío es la prueba del “super-significado” de la vida.

 

  • Frankl dice que tratar de ver el humor en las cosas es una parte necesaria del “arte de vivir”. Argumenta al lector que era posible practicar este arte en un campo de concentración, a pesar del sufrimiento que el practicante estaba rodeado de . Si bien la mayoría de la gente nunca experimentará dolor como lo hicieron los prisioneros en los campos de concentración, Frankl cree que el dolor es como un gas. Un gas llenará por completo cualquier habitación, sin importar cuán grande sea la habitación, del mismo modo que el dolor se apodera completamente de un ser humano, sin importar cuán grande o pequeña sea su lesión.

Aquí, Frankl comienza a traducir sus experiencias en ideas que son útiles para el lector promedio. A pesar de que repetidamente dice que solo las personas que lo experimentaron podrán comprender los horrores de los campos de concentración, Frankl cree que todos experimentan dolor y deben sufrir en algún momento de su vida. La cantidad de dolor que uno siente no se puede comparar con el dolor de otra persona; solo podemos dar cuenta de nuestras propias experiencias y sentimientos.

  • Puedes resistir la influencia de tu entorno: Frankl argumenta que no estamos atados a nuestros entornos. Sí, el ambiente puede ser un determinante severo de nuestras acciones, pero no es el destino. Tenemos una elección. Frankl vio las partes más bajas de la humanidad mientras estaba en los campos. Vio a otros presos promovidos para ser guardias de campo que se volvían contra sus compañeros de prisión. Observó mientras golpeaban a sus compañeros de campamento sin vida y desnutridos. Vio a los guardias sádicos tratarlos como si fueran inferiores a los animales. Pero también vio individuos que se alzaban como santos por encima de todo. Puede que no tenga elección en sus circunstancias y entorno. Pero siempre puedes elegir cómo reaccionar ante los que te son impuestos.

 

  • Sin esperanza, es decir, un futuro, la muerte llegará pronto: Frankl habla de un recluso que soñó que la guerra terminaría el 30 de marzo. Le dijo esto a Frankl a principios de mes y tenía la esperanza de que su sueño fuera una premonición que se haría realidad. Sin embargo, el día 29, cuando no había sentido de un final, este interno se enfermó. El 31 de marzo, Frankl escribe que “su profecía se hizo realidad y murió”. La guerra había terminado para él. A todas las apariencias externas, él había muerto de tifus. No fue el tifus lo que lo mató. Fue su pérdida de esperanza. Aquellos que saben cuán cerca está la conexión entre el estado mental de un hombre -su coraje y esperanza, o la falta de ellos- y el estado de inmunidad de su cuerpo comprenderán que la repentina pérdida de esperanza y coraje puede tener un efecto mortal . No es coincidencia que los pacientes de cáncer con fuertes convicciones religiosas tengan mayores posibilidades de sobrevivir. Esto es esperanza, significado y una creencia en un futuro que los salve de su propia enfermedad.

 

  • El que tiene un por qué vivir puede soportar casi cualquier cosa: “Frankl llegó a comprender que necesitaba dejar de esperar algo mejor de la vida, y en cambio se preguntaba a sí mismo” qué es lo que la vida esperaba de nosotros “. En otras palabras, él creía que se lo debía a la vida, al hecho de que había nacido y todavía estaba en la Tierra, para convertirse en la mejor persona posible. Él escribe que el significado último de la vida se puede encontrar asumiendo la responsabilidad de las propias acciones y aprovechando las oportunidades para superarse.

Frankl cree que la vida nos presenta una serie de posibilidades y que debemos pasar nuestras vidas tratando de estar a la altura de las oportunidades que nos brinda la vida. Cumplir con las responsabilidades es un elemento esencial para vivir bien. Como dice Nietzsche, cuando no nos sentimos responsables de nada ni de nadie, se vuelve muy difícil soportar el sufrimiento.

 

  • El significado de la vida es diferente para cada individuo y, por lo tanto, no se puede proporcionar una respuesta universal: Frankl cree que es inútil buscar un sentido amplio y general de la vida; en cambio, las personas deben enfocarse en el significado que se puede encontrar en cada situación específica. Frankl argumenta que “cada hombre tiene su propia vocación específica” que no puede ser cumplida por nadie más. Es su responsabilidad llenar este papel único. Esto significa, dice Frankl, que en lugar de preguntar, “¿cuál es elsignificado de la vida, “el hombre debe reconocer que la vida le pregunta cuál será su significado. El hombre es responsable ante la vida para descubrir este significado. En logoterapia, “responsabilidad” es la “esencia de la existencia humana”.

Aquí Frankl reafirma lo que experimentó en los campos. Cuando Frankl se dio cuenta de que era responsable de su manuscrito y su esposa, se sintió como un ser humano y como un individuo nuevamente. Estas responsabilidades eran únicas para él; nadie más podría escribir su libro o amar a su esposa. Frankl dice que una vez que una persona se da cuenta de sus responsabilidades, puede encontrar sentido en su vida. La mayor responsabilidad del hombre es la vida misma, y ​​debe esforzarse por vivir a la altura de las oportunidades que la vida le presenta.

  • El verdadero significado en la vida se puede encontrar solo a través de una responsabilidad hacia algo o alguien más que uno mismo: Frankl argumenta que el verdadero significado en la vida se puede encontrar solo a través de una responsabilidad hacia algo o alguien que no sea uno mismo. Frankl llama a este fenómeno la “autotrascendencia de la existencia humana”. Al olvidarse de sí mismo y enfocarse en un encuentro con otra cosa, el hombre encuentra más significado en su vida. La logoterapia establece que el significado se puede encontrar de tres maneras: a través de trabajo o creaciones intencionales, a través del amor y del sufrimiento. Él no elabora en el primer camino.

En el prefacio de su libro, Frankl afirma que el éxito no debe ser el objetivo de nadie, sino que debe ocurrir simplemente como un efecto secundario de perseguir el propio significado. Sus creencias sobre la autotrascendencia son similares. El hombre solo puede trascenderse al enfocarse en algo fuera de sí mismo.

 

  • Todo ser humano tiene la libertad de cambiar en cualquier instante: Frankl nuevamente afirma que el hombre en última instancia tiene control sobre su propio destino, y que “cada ser humano tiene la libertad de cambiar en cualquier momento”. Como resultado, el futuro de cada uno el ser humano no puede ser conocido o predicho por factores biológicos o sociológicos. En cambio, el hombre tiene la capacidad de trascender estos factores y convertirse en algo de su propia creación.

Frankl cree en la libertad del hombre para cambiar en cualquier momento porque su filosofía se centra en las posibilidades del hombre. Además, su creencia está respaldada por sus experiencias en los campos, donde vio de primera mano que las acciones del hombre no estaban completamente determinadas por su entorno.

En conclusión

Frankl termina su libro diciendo que “el hombre es ese ser que inventó las cámaras de gas en Auschwitz; sin embargo, él también es ese ser que entró en esas cámaras de gas en posición vertical, con el Padrenuestro o el Shema Israel en sus labios. “Frankl cree que aunque el hombre es ciertamente capaz de hacer el mal, ningún ser humano debe ser malvado. Cada ser humano tiene la capacidad de cambiar su comportamiento y actitud en cada situación posible. En su postdata, Frankl reafirma esta creencia como la base de su optimismo trágico, o la creencia en la importancia de decir “sí” a pesar de todo.

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